Rabindranath Tagore Biografia, Edad, Nacido, Estudios, nacimiento, Profesión  y más

Rabindranath Tagore Biografia: Si designamos a Kaviguru Rabindranath Tagore como el mejor representante de la cultura india, quizás no sea una exageración. El lunes 7 de mayo de 1861, nació Rabindranath, el hijo menor de Maharishi Devendranath Tagore, en el edificio Prasadopam ubicado en Jorasanko (Calcuta, ahora Calcuta).

La capital de la India, la Calcuta metropolitana, estaba atravesando un período de transición en ese momento. Bajo la influencia de la imponente personalidad universal de Rammohan Roy (a quien se considera el padre del Renacimiento indio), Brahmo Samaj se convirtió en el líder de un movimiento reformista. El padre de Rabindranath, Maharishi Devendranaya, fue el fundador de la rama de esta sociedad llamada Adi-Brahma Samaj.

primeros años de vida

Rabindranath Tagore Biografia: Rabindranath Tagore no podía tolerar el ambiente restrictivo de la escuela durante sus días de escuela primaria. En aquellos días, la residencia de Maharishi Devendranath Tagore era el lugar de reunión de eminentes eruditos, literatos, músicos y artesanos del país.

Al mismo tiempo, bajo el contacto y el patrocinio del maestro orientador y de este grupo de eruditos, surgió en Shishu Ravi la posibilidad de convertirse en un poeta mundial. En palabras de Edward Thomson: «Todas las mareas crecientes del renacimiento indio fluían alrededor de su vida cotidiana». vida.»

Kaviguru Rabindranath Tagore, en su inolvidable obra ‘Jeevan Smriti’, dice que cuando su padre Maharishi Devendra Nai le pidió permiso para viajar al Himalaya con él, Entonces quiso reunir todas sus fuerzas y expresar su alegría con un sonido atronador.

Después del Upanayana Sanskar, con sólo 9 años, el exuberante niño junto con su padre viajaron a Shailavas en Dalhousie, lo que los alejó de la civilización urbana de Calcuta, sobre las elevadas cumbres del Himalaya, al corazón de la belleza natural. . Aquí, el propio Maharishi Devendra Nai solía recitar los versos de los Upanishads a Valak Rabindranath todos los días, como resultado de lo cual, la ‘Literatura Upanishad’ se convirtió en el punto central de toda la vida y la filosofía de Rabindranath.

Rabindranath fue especialmente influenciado por Ish, Chandogya Shwetashvatara Upanishad. Aparte de esto, Mahabharata, Geet-Govind, Vaishnav-Padavali, la literatura en prosa ‘Los poemas de Bihari Lal’ escritos por Bankimchandra Chattopadhyay también tuvieron un grave impacto en su mente adolescente.

A la edad de 17 años se fue a Londres y estudió durante un año en la Universidad de Londres con Henry Morley. Como resultado, sintió durante toda su vida una admiración por los poetas románticos ingleses.Déjate atraer.

Rabindranath Tagore Biografia

Información	Detalles
Nacido	7 de mayo de 1861
Lugar de nacimiento	Calcuta, India Británica
Seudónimo	Bhanu Singha Thakur (Bhonita)
Padre	Debendranath Tagore
Madre	Sarada Devi
Cónyuge	Mrinalini Devi
Hijos	Renuka Tagore, Shamindranath Tagore, Meera Tagore, Rathindranath Tagore y Madhurilata Tagore
Fallecido	7 de agosto de 1941
Lugar de fallecimiento	Calcuta, India Británica
Profesión	Escritor, compositor de canciones, dramaturgo, ensayista, pintor
Idioma	Bengalí, Inglés
Premio	Premio Nobel de Literatura (1913)

El talento polivalente de Rabindranath Tagore

Para comprender plenamente la filosofía de Rabindranath, lo más importante es familiarizarse con sus principales obras. Rabindranath comenzó a escribir poesía a la edad de siete años y ‘Bharat-Ravi’ se publicó en 1941.

Hasta esos últimos días iluminó al mundo con la luz de su talento poético. Sus escritos son tan vastos, extensos, diversos y su número es tan elevado que se hace necesario dedicar toda la vida a dominar la poesía de Rabindra y adquirir competencia en ella.

• Rindiendo homenaje a su personalidad versátil, había dicho el Conde Key-suling. «Él es el ser humano más universal y abarcador que he conocido».
• De hecho, el poder de integración y coordinación de diversas partes de la cultura india se encuentra en abundancia en la estatua de Rabindra.
• Por eso en su poesía hay una coordinación sin precedentes entre el Vedanta, el vaisnavismo, el budismo, el sufismo, la secta Baul y el cristianismo.
• Rabindranath era teísta además de humanista. Generalmente se piensa que el teísmo y el humanismo son contradictorios. Para los teístas, el logro de la vida divina y de los valores espirituales es supremo.
• La idea del humanismo, tal como prevalece en la filosofía occidental, es aceptar los valores humanos como supremos. Según la ideología occidental, humanismo y teísmo no coinciden.

humanismo

Protágoras, el famoso filósofo de la antigua Grecia, se cuenta entre los primeros pensadores del humanismo. Su afirmación fue: «El hombre es la medida de todas las cosas.» El hombre es la norma de nuevos valores. En el siglo XIX, el filósofo francés renacentista de este humanismo

Sucedió bajo la visión de Auguste Comte. Después de eso, Karl Marx incluyó el humanismo en su ideología comunista. Los humanistas occidentales (positivistas) solían ser positivistas.

Para ellos sólo es importante este mundo cósmico y sus valores. No considera ninguna fuente trascendental como base de los valores, es decir, en la ideología de Occidente, el humanismo y el teísmo son ideologías contradictorias.

La especialidad de Rabindra Darshan es que, inspirándose en la tradición vedántica india, Rabindranath consideraba al ser humano parte de Dios. La relación entre Dios y el hombre adopta una forma única en la poesía de Rabindra. No hay diferencia entre Dios infinito (Brahm) y humano finito. En su famosa colección de poesía ‘Gitajali’, Kaviguru dice:

«Seemar laberinto asim tumi vajao apan sur, amar laberinto tomar prakash tai eton madhur, kato varne kato gandhe, kato gane, kato chande, arup tomaar rup re lilaaye jage hriday madhur.

Su idea es que lo ilimitado, lo infinito, lo informe está limitado por su poder de juego.Limitados dentro de los límites de la belleza y la santidad.

Rabindranath era un teísta. Según él, Brahma es Saguna. En los poemas de Geetanjali, Dios y el hombre han sido imaginados como dos elementos que voluntariamente se deben mutuamente. El hombre es un ser ‘infinito, infinito’, que es consciente de sus limitaciones, porque la luz del poder infinito o divino brilla continuamente dentro del hombre.

Como Thomas Hill Green, Rabindranath también piensa: «El hombre es hijo de la tierra, pero también es heredero del reino de los cielos; el alma es infinita en principio, pero su agente es finito.De hecho, la filosofía de Rabindranath estuvo especialmente influenciada por su humanismo, el gaudiya vaishnavismo de la secta Sri Chaitanya y la ideología de los santos Vaul de Bengala.

Primera fase del humanismo de Rabindranath

Rabindranath Tagore publicó sus famosas ‘CONFERENCIAS HIBBERT’ bajo el nombre de Religión del Hombre. Refiriéndose a la coordinación del humanismo y el teísmo de las sectas Baul, dice: «Un día tuve la oportunidad de escuchar las canciones de un faquir de la secta Baul.

Su canción fue muy conmovedora porque era una expresión de lo más profundo del corazón humano. Estaba lleno de emoción e interioridad. Fue la sed por el amor de Dios lejos de los templos, mezquitas, ídolos e instrumentos rituales lo que obligó a Dios a encarnarse desde Su trono divino inmortal en la morada mortal.

Barreras en el camino del templo y la mezquita,Me vuelve sordo, me vuelve inamovible, cuando esos expertos y mulás se enojan y me rodean.

La secta Baul no sigue ninguna tradición secular ni está comprometida con ningún espíritu o esfuerzo. Según él, «el amor es la piedra mágica que transforma el disfrute en renuncia».

El humanismo en Rabindra Darshan se refleja bajo la influencia de la secta Baul y los pensamientos sufíes. En palabras de Rabindranath Tagore: «Por este amor, el cielo anhela convertirse en tierra y Dios en hombre».

Hay un puente infinito entre los humanos y Dios: el puente del Amor. En palabras de San Rajjay: «La gente te llama Nar-Narayan, esto no es una ilusión, es la verdad. El infinito busca lo finito dentro «El conocimiento completo es la búsqueda del amor. Y cuando se establece la unidad de lo informe con lo corpóreo, de lo infinito con lo finito, se produce la unión completa, entonces el amor se convierte en devoción.»

San Ravidas también se ha dirigido a Dios como Narhari. En palabras del famoso poeta buscador vaisnava de Bengala, Chandidas, «¿Cómo pueden las Escrituras encontrar a Dios? La morada de Dios es el cuerpo humano». Nuevamente nos refugiamos en las líneas de Rabindranath Chandidas-

• «Escucha manush bhai
• jinete por encima del hombre verdad
• «Barbero superior de Tahar».

Según Rabindranath, las palabras fundamentales del humanismo están contenidas en estas líneas: «Ésta es la perspectiva infinita de la personalidad humana, cuando el hombre encuentra su religión».

Segunda fase del humanismo de Rabindranath

Al estar inmerso en la ideología de los Upanishads desde la infancia, Rabindra se ha dirigido a Manas Ishwar en algunos lugares de sus escritos llamándolo ‘Pitranam Pitrin’. Citando una referencia de Geeta, dice. “Este Padre Supremo es la encarnación de todos los padres”, a quienes podemos dar instrucciones-

«Tadvihi pranipatane pariprasena sevaya.

Por ser devotos de Él, por ser curiosos y por el servicio.»

Esto sólo se espera de un Dios que es simultáneamente Dios y hombre. Rabindranath cita a la humanidad de los himnos del Veda y dice: “

Sol, única bebida que da afirmación al mundo, cubre tu luz, libera tu incomparable belleza. Déjame lograr que la persona que brilla dentro de ti sea yo”.

Filósofos que consideran a Dios como el amo de un reino celestial lejano. Consideran que el hombre es terrenal y el hombre nunca podrá ser divinizado, es decir, la barrera entre Dios y el hombre radica en ampliar la distancia, lo consideran supremo.

Rabindranath se opone a esos pensadores. Los humanos somos chispas de luz divina y la superioridad del hombre no es suprema porque haya conquistado la naturaleza o porque tenga pensamientos y razonamientos. Por lo cual es la corona de la flora y la fauna.

El significado de la existencia humana reside en la libertad de su voluntad. La naturaleza está bajo control, el hombre es libre. Esta libertad convirtió al hombre no sólo en un consumidor sino en un creador, un artista humano.

Convertirse.

Conviértete en inventor. Por lo tanto, los humanos son la única criatura que tiene sentido de asombro y curiosidad, para quienes el valor de la vida no es meramente biológico, sino superbiológico. En uno de sus inolvidables poemas, Kavindra Ravindra dice: «Soy voluble, tengo sed de lo lejano».

 Dando un ejemplo de los Upanishads, el poeta dice: «Jo vai bhuta tat sukham nalye sukham asti. El hombre se contenta con lo grande, no con lo pequeño. Rabindranath considera al hombre como obra única del Creador

«Le diste un tweet a los Vihang, los Vihang te lo devuelven. Me diste sólo la voz, pero a cambio tú quieres la melodía y yo canto la canción.

Le diste peso ligero al viento, y ellos se movían rápido, me diste el peso del Gurú, para que pueda liberarme, y finalmente, libre del peso, entregarme sólo a ti.»

Esta es la segunda fase del humanismo de Rabindranath. En la última etapa el poeta se vuelve más valiente. Él dice-

«Cualquier cosa que el hombre haya podido entregarse a la realidad divina, ha encontrado

su lugar más alto en la historia de nuestra religión otorgando a su carácter humano… ofreciendo un trasfondo eterno a todos los ideales de perfección, que tienen su armonía con la propia naturaleza del hombre.»

Tercera fase del humanismo de Rabindranath Tagore

Esto lo encontramos en su poemario, donde el poeta dice con total seguridad en sí mismo: «Oh poeta mío, ¿estás dispuesto a observar la gloria de tu creación con la ayuda de mis ojos, estás dispuesto a escuchar mis oídos?». las nieblas, ¿escucháis en silencio los cantos de vuestra propia igualdad? Tú, ungiéndome con amor, saboreas en mí tu dulzura.»

No sólo es único por su belleza poética, sino que también es conmovedor la seriedad filosófica que subyace en él. La experiencia religiosa espera dualidad.

En el mundo del Advaita, ni la moralidad ni la religión tienen lugar. En el mundo de la religión, hay devotos y también hay Dios. El devoto anhela la compañía y la cercanía de Dios, pero Rabindranath tiene la capacidad de decirle a Dios como un amante que se respeta a sí mismo:

«Oh señor de todos los cielos, ¿dónde estaría tu amor si yo no estuviera? No me has tomado como socio de toda esta riqueza. En mi corazón está el juego interminable del deleite. En mi vida lo harán estar tomando forma”.

La respuesta a esta pregunta es fácil para una persona curiosa por la filosofía. La existencia de lo «humano» es necesaria para que la existencia de Dios tenga significado. Rabindranath dice en su obra titulada ‘Sadhana’: «No había un ‘vacío’ infinito en la India.

No sólo tenemos que hacer que el infinito esté disponible en cada paso de la naturaleza, la familia, la sociedad y la nación, sino que para nosotros, el infinito, es decir, la realización de Dios, significa experimentar la unidad de Dios con nuestra alma a través del conocimiento, el amor y el servicio. Rabindranath “Tumi Jakhan

Aapni chile eka aapnare to hamani tomar dekha, aami elam bhanglo tomar ghum, sunhye-shunye futlo tomar anand kusum». Rabindranath propuso su teísmo humanista de forma muy detallada en su mejor libro sobre filosofía religiosa «La religión del hombre». La humanidad de Rabindranath

No negando u oponiéndose a «Dios», sino incluyendo la existencia humana en la existencia divina ySólo se establece asimilando el poder divino a la existencia humana.

Resumen de Rabindra Darshan

«Dios, que reside en el alma humana, pide del hombre devoción y amor para el cumplimiento de su amor.» En otras palabras, «Mi ‘yo’ abre sus fronteras cuando comprende profundamente que ‘yo’ está presente en ti».